齊天大聖

1.布農族：射耳祭

是布農族唯一全部落性的祭典。於每年四月底、月缺的時候舉行，以射鹿耳一最大動物的耳朵來象徵來年狩獵的豐碩，目前也祈求農作的豐收及財運亨通。傳統的習俗以當年獵獲最多的勇士家門前做為慶祝的場所，為了避免糾紛，遂改為固定地點(大都是主祭家)來舉行。射耳祭只限於男子參加，女子禁止至祭祀場所。

2.泰雅族：播種祭

傳統上播種祭的日期由地方人士會議決定，會議中會選派去年收穫最好的兩家，由其各推派一人擔任祭主，以代表部落舉行播種儀式。兩名祭主必須每年輪流，不可與去年一樣。播種祭期間部落成員都必須回到部落中，非部落成員不可以參加儀式；各家戶內所生的火不可熄滅，也不可借火給他戶或向他戶借火，否則gaga會消失或變壞。祭祀中希望小米能夠發芽、豐收。相對於盛大的祖靈祭，播種祭較少有人聽聞，隨著時代習性的改變，再加上舉辦規模與時節都比不上祖靈祭，近年來播種祭活動漸漸沒落。

3.魯凱族：栗收穫祭

以小米為主要農作的魯凱族，在每年八月左右，舉行收穫祭，作為一個年度的終止，並藉此迎接新的一年。收穫祭裡有一個重要的儀式，是烤小米餅的活動，族人將小米麵糰帶至特定地點(通常都在村外野地)，以石板舖地，燒熱後將小米麵糰放在上面，再覆以香蕉葉，再壓止石板，待三十分鐘左右，將石板，葉子拿開，看小米餅烤出來的現象作為今年農作與狩獵的卜問。例如，烤得太乾，今年可能雨水較少，烤得溫潤，表示今年的雨水豐沛。

烤小米餅的儀式只限男性參與，是一種宗教行為。在以前，收穫祭長達七～十五天，現則集中於一天舉行，傳統宗教的烤小米餅儀式只有少數部落仍然保存。大多數的部落已改為歌舞比賽等聯歡、康樂性的活動，舉辦時間大都集中在八月中旬。

4.賽德克族主要的傳統祭儀有播種祭、收穫祭、祈雨祭、狩獵祭、捕魚祭及獵首祭等，任何祭儀的意象無不祈望族命得以綿延、族運得以順遂發展，其訴求的對象即崇信的Utux，各祭祀團體各自獨立各司其職，祭祀團體的主祭司皆頗受族人的敬重，其社會地位不亞於部落領導人（俗稱頭目）。常言道：「民以食為天」，這是自古人類求生存的自然法則，因此播種祭與收穫祭可說是賽德克族的重點祭儀，兩祭儀的主祭司都採世襲制，傳男不傳女、承繼者的順位依家中男子之排序而定。

5.卑南族：猴祭

猴祭是歲時祭儀之首，在猴祭完成之後，其它祭典及田間的工作才可以展開。猴祭主要是藉著以與人相似的猴子做為假想敵，每年凡滿12~14歲的少年必須上山抓猴，並將猴子帶回部落以箭射殺，培養少年的膽識及殺敵的氣概。由於保育的觀念盛行，猴子已改由草猴代替。猴祭的原始意義已消失，演變成讓現代的青少年認識族群歷史與文化的一個媒介。

6.排灣族：五年祭

目前舉行五年祭的村落只有來義鄉的古樓、文樂、望嘉，春日鄉的力里、七佳、歸崇、南和以及台東的土板。五年祭是排灣族的宇宙觀、宗教觀及社會組織的具體表現。是排灣族最盛大的祭典，原本每三年舉行一次，後來因故改為五年舉行一次，因此又稱為「五年祭」。目前古樓和土板的五年祭都以10月25日為最高潮，也在這天舉行刺球儀式。

7. 噶瑪蘭族：海祭

每年初春到炎夏之間，花東海岸的噶瑪蘭族人會選擇一到數天的時間，在靠近部落的海灘上舉行Laligi，以祭拜祖靈及掌管海洋的神靈。舉行Laligi的日期由各部落自行決定並獨立舉行。新社部落約在三、四月，大峰峰部落約在七月，立德及樟原部落在八月。

年輕人將宰殺後的豬最好之部位(豬心、豬肝、里肌肉)取出，交給部落的長者當成主要祭品，部落的長者將它們切成小塊狀後，穿進長約30公分的細竹片裡，走到海邊，謙卑地蹲下，口中念著祭語，面對著海洋，將祭品一塊一塊地拋入海上。

8.太魯閣族：祖靈祭

在太魯閣傳統認定中，祖靈的力量是很重要的，不能觸犯祖靈gaya，不然就會有災禍降臨。這時就得殺豬來慰祭祖靈。因為祖靈在太魯閣族中的重要性，在七月 小米收割後，即是太魯閣族舉辦祖靈祭的重要季節。屆時由頭目或長老議訂時間，當日天未亮時，全社男子均抵祭場，每人手持插有黏糕、豬肉之竹棒，是為奉獻祖靈之供品。祭典完畢，即須當場食用完祭品，且沿途返家時需越過火堆，而與祖靈分離。現在祖靈祭因受基督宗教的影響，改名為感恩祭，於每年八月左右舉辦。